Preguntas frecuentes

1 ¿Es necesario tener conocimiento previo en meditación?
Prácticamente no. Existen 3 tipos de cursos o retiros pero no depende una de otra. Cada una desarrolla cualidades distintas en la vida de las personas. La experiencia en meditación lo da la práctica en cada asistencia. El conocimiento interior se obtiene mediante la continuidad.

2 ¿Que es la meditación y para que sirve?
La meditación es el estado natural de la mente. ¿Te has dado cuenta que mientras duermes el dialogo mental permanece? Pues la meditación te servirá para evitar que seas preso de tu propia mente. La meditación te ayuda en tus relaciones laborales, familiares, mejora tu calidad de vida, te hace vivir la felicidad hoy. Te servirá como una psicoterapia y para evitar muchas enfermedades de origen psico-emocional. La Meditación y el Dhamma te ayudarán a erradicar la fuente del sufrimiento.

3 ¿Basta con haber asistido a un solo retiro para estar entrenado en estas técnicas?
Eso depende del entrenamiento que cada cual siga en sus vidas. Por lo general se hace necesario corregir un poco nuestro estilo y calidad de vida y asistir un par de veces para avanzar e ir puliendo cada vez más la técnica. Mientras mas asistas y practiques irás absorbiendo mejor las enseñanzas e irás transformando tu vida gradualmente hasta que te des cuenta que el sufrimiento puede ser erradicado desde su raíz. He tenido la dicha de compartir con algunas personas que han cambiado su vida plenamente.

4 ¿Cualquier tipo de meditación sirve?
Existen básicamente 2 tipos de meditación. La primera es la meditación guiada mediante la visualización. Esta ayuda a calmar la mente pero no trabaja sobre las impurezas de la mente y no  libera ni hace despertar de los obstáculos de la mente, es mas un ejercicio de proyección mental, muy lejano a lo que la meditación respecta. La segunda es la meditación introspectiva. En esta categoría es la que trabajamos para erradicar las impurezas de nuestra mente y despertar del estado de ignorancia y sufrimiento. La paz interior, la felicidad y el amor vienen de lo más profundo de tu ser.

5 ¿Pueden menores de edad participar de estas actividades?
Cualquier persona puede acceder a este retiro. Se recomienda siempre mayores de 18 años, pero si van acompañados de sus padres un niño no tendría obstáculo en participar. El curso está diseñado para que la familia completa pueda acceder a ella.

6 ¿Existen testimonios reales de la efectividad de la meditación?
Si, existen. No solo en Internet podrás encontrar testimonios. Hemos recibido agradecimientos personales de muchas personas que con el tiempo han logrado grandes avances en sus vidas personales, laborales, familiares y espirituales.

7 ¿Que es el Dhamma?
El Dhamma es la realidad última de las cosas. Es tu realidad, tu verdad. El Dhamma es la enseñanza que Buddha enseño durante toda su vida. Es el camino que te lleva a la felicidad y la erradicación del sufrimiento humano, solo eso, y es vivido mediante la experiencia y la exploración de ti mismo, no por medio de la teoría. Es una filosofía de vida.

8 ¿Se puede complementar el Yoga con la Meditación?
Yoga y Meditación son disciplinas muy unidas entre si. El Yoga te puede ayudar para conectar el "cuerpo con la mente" y prolongar la longevidad, pero por si sola no erradica la raíz del sufrimiento humano. Si usas el Yoga y la Meditación estarás dándole a tu vida excelentes herramientas.

9 He escuchado que en el Buddhismo hay 3 escuelas principales. ¿Estas enseñanzas pertenecen a una de ellas?
Buena pregunta. Habrás escuchado del Theravada, Mahayana y Tantrayana. Bueno, el Dhamma es universal, todas las enseñan, partamos por ese principio. Rescatamos los valores de estas escuelas, especialmente de la primera por considerarse la que conserva las enseñanzas de forma intacta a través de los siglos sin adiciones posteriores, tal como fue transmitida en sus inicios. Es por ello que damos preferencia al conocimiento Theravada prioritariamente y al Mahayana como nuestro complemento, pero solo su base.

10 ¿Es necesario practicar algún tipo de Budismo definido?
No lo es. Usted no practica el Budismo Tibetano, Zen, Mahayana o Theravada. Usted practica el Dhamma. La esencia de la cual todas las escuelas se fundaron. Esto es lo que nuestra escuela pretende difundir.

11 ¿Como definiría el Budismo el camino para ser feliz?
Toda la dicha y felicidad en nuestro mundo viene del deseo que todos los seres sean feliz. Toda desgracia y sufrimiento viene del deseo de la felicidad personal.

12 ¿Sirve la meditación para sanar?
Si sanas tu mente, sanas tu corazón, si tu corazón sana, tus emociones sanan, tu sentimientos serán amorosos y tu cuerpo obedecerá a esa respuesta. Tal como dice Lama Zopa en uno de sus libros: La Sanación definitiva será el cultivo del amor compasivo. Haciendo referencia a Karuna y Metta. En el retiro "Brahma-Vihara" y "Dhamma Bhavana" cultivamos estas cualidades, muy sanadoras por lo demás. Los Bhikkus Theravadas nos hablan del Metta Sutta y su Meditación, el que esconde una verdad infinita de sanación espiritual.

13 ¿Hay que Adorar a Buddha para practicar el Buddhismo?
No. Por ningún motivo. La adoración no te libera de las aflicciones mentales. Sin embargo, al Buddha se le respeta y admira como un guía que te enseña a descubrir tu propio camino. Buddha nunca quiso ser adorado, nunca se proclamo como una deidad o hijo de una deidad. Siempre mantuvo distancia frente a los aspectos dogmáticos de las religiones. Prefirió mantener un perfil bajo para que las personas se centraran en la enseñanza y no en el personaje. Los rituales y adoraciones a imágenes no es algo que el Budismo practica en su escuela primitiva.

14 ¿Por qué debería leer los Suttas?
Son la primera fuente de las enseñanzas del Buddha, Presentan un cuerpo de enseñanzas originarias completo, Presentan un cuerpo de enseñanzas consistente, Ofrecen innumerables consejos prácticos, Pueden reafirmar tu confianza en las enseñanzas del Buda, Pueden dar apoyo y energía a tu práctica de meditación, Leerlos es sencillamente bueno para ti, Porque estimula el debate constructivo filosófico de sus enseñanzas para aprender de ellos, Porque te ayuda en tu práctica diaria hacia el despertar.

15 ¿Como accedo al sistema "Inner Peace" de la Escuela y cuando egreso del programa?
Puedes acceder en cualquier momento. Allí se te darán instrucciones para que puedas poner en practica las enseñanzas y la metodología: 45 minutos todos los días por 45 días. Si se te olvida un dia tienes que comenzar de nuevo. Luego enseñar esta modalidad a alguna persona que necesite ayuda. Luego nos vemos en el segundo retiro, y asi sucesivamente hasta que egresas a tu sexta participación.
Verás que ya para la tercera asistencia tu vida habrá cambiado rotundamente.

16 ¿Cual es la diferencia entre un retiro de Meditación común y un retiro de Meditación del programa Inner Peace?
La diferencia radica que mediante el programa Inner Peace de nuestra Escuela el practicante recibe instrucciones precisas y personales a realizar una vez que se ha terminado la jornada durante el lapso contenido entre un retiro y el siguiente. Inner Peace es un programa de Entrenamiento progresivo.

17 ¿En que consta estas instrucciones de Inner Peace Program?
Primeramente mantendrá instrucciones de la transformación del Pensamiento y el Samadhi mientras hace su vida diaria junto con un programa de meditación diario, lo que le permitirá transformar su vida radicalmente como camino hacia la felicidad plena y la paz interior. Independiente en que retiro el practicante se encuentre, el que puede ser Anapana (Mindfulness), Vipassana o Brhama Vihara.

18 ¿Que sucede si he participado por ejemplo de los tres retiros de meditación pero no puedo presentarme por motivos personales al retiro siguiente, pierdo la posibilidad de seguir con el programa Inner Peace?
Por su puesto que no. Puedes reincorporarte en cualquier momento. Lo importante es que en tu vida diaria sigas poniendo en practica el programa hasta que nos veamos nuevamente. El programa es flexible y libre, pero requiere de tu compromiso para que logres los resultados, el camino lo haces tu. 

19 ¿Que relación existe entre Mindfulness y las enseñanzas de la Escuela Buddha Dhamma?
Bastante. Mindfulness es la occidentalizacion contemporánea de las enseñanzas del Dhamma, que son esencialmente similares a lo que nuestra escuela enseña. Sin embargo, nos enfocamos en las enseñanzas de fuentes primitivas u originales para evitar deformaciones lingüísticas de traducción e interpretación.

20 ¿Entonces de donde nace Mindfulness?
Nace de la atención plena obtenida de la meditación Anapana y la comprensión meditativa de Anatta. Esencialmente es lo que se enseña y se practica en el retiro Dhamma Bhavana de nuestra Escuela.

21 En las distintas Escuelas se habla de desarrollar el Ideal humano del Bodisatta (Boddhisattva) o el Arahant.  ¿En esta Escuela que ideal es desarrollado?
Por lo general el Budismo Zen, Chino y Tibetano trabajan el ideal "Bodisatta", así como el Theravada el "Arahant". El Buda explica que existen tres caminos y no solo dos. El tercero es el "Pacceka" que es es la iluminación independiente de una persona desarrollada que alcanza su meta por su propio esfuerzo sin buscar ayuda externa. Se pretende que el camino sea elegido por el alumno de forma libre según el criterio individual.

22 Se conoce un nuevo concepto o tradición Budista que engloba a todas las Escuelas tradicionales, la que llaman Buddhayana. ¿Es practicada por la Escuela Buddha Dhamma Chile?
Nuestra Escuela practica las enseñanzas tempranas o primitivas del Buddha. Sin embargo, acepta completamente la integración del Buddhayana como una practica integrada al mundo occidental. Tal como diría el Maestro Buddhadasa: "Buddhayana es un término para un budismo más auténtico, progresivo, tolerante e inclusivo. Usa la sabiduría de todas las tradiciones combinando sus prácticas y sistemas". Entonces si, practicamos Buddhayana.
Lo novedoso del Buddhayana es que puede ser enseñado por practicantes laicos y monjes de cualquier tradición, nos libera del apego a las tradiciones pero se respetan con rigor. Con el acuerdo del "Dia Internacional de Buddha o Día internacional del Budhismo" habría de desaparecer entonces el concepto Hinayana y Mahayana para reconocer esta contemporánea forma de practica.


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